Birds, prayers and how to play the strings of the soul: thoughts about the Islamic reflections on music therapy

Hania Hakiel and Beatriz Gomez share reflections on Islamic wisdom regarding music therapy, the history of the use of various music therapies in ancient Islamic societies and what it could mean for modern psychotherapy and meditative practices.

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  • Music is considered the universal language that transcends nationality, culture, age, and gender. Music – through the sounds of nature, human voice or instruments, with its vibrations and emotional tones – has a definite influence on mental and physical health. Since ancient times, different cultures have acknowledged the important healing role of music in the illness of the body and soul. The ancient Greek civilization is considered a pioneer in this field. For them, music or muisike represented the daughters of Zeus, the greatest Greek god, and was responsible for keeping the harmony and beauty of the world.

    This tradition had a great influence on the Arabic world, reshaping it by adding religious and spiritual elements.

    Meditative and spiritual aspects of healing

    In the Arabic language, music refers not only to melodies, but also to a beautiful voice reciting al-Quran or chanting the adhan (call for prayer), which has a meditative, soothing impact on the soul. The root of the word is ʾadhina أَذِنَ meaning “to listen, to hear, be informed about”; in other words, to be present and mindful, what we consider a pillar of well being. Being invited to prayer 5 times per day is a beautiful, meditative practice that encourages people to stop the rush of the day and acknowledge their connection to the Divine. It may sound surprising, but the prayers are valid therapeutic techniques if performed with awareness of the pronounced words, with paying attention to the movement of the body and sensations coming from it — like the flow of one’s breath, maybe some discomfort in the lower back, heaviness in the chest, the coldness of the ground.  Finding regular times during the day to elicit trust in the holy order of the world and recite a comforting mantra is a prescription you could get from a therapist — but the religions and spiritual traditions of this world have been offering these very healing tools for centuries.

    In modern Western psychology there is a lot of research being currently dedicated to verifying the impact of prayer and meditation on mental health, including treatment of Post Traumatic Stress Disorder (PTSD). While we were writing this article, the psychology sections of the biggest US and British magazines featured headlines regarding the supposedly ‘revolutionary’ discovery of an ancient Indian practice that involves reciting a mantra internally to enter a trance-like state for the successful treatment of PTSD.

    It is ironic how in the so-called West we give value to methods only if they are verified by famous European or US-American universities — once an empirical study has been done on a small group of people.

    Only then, after statistical analysis of the data, do we call something “evidence-based”. You may ask, what about the evidence of hundreds of years of human experience or studies conducted by scholars of all disciplines and traditions over centuries?  

    Buddhist mindfulness practices only gained respect and fame after  brain scans of Buddhist monks showed that the regions responsible for positive emotions were activated during meditation, and that practicing it for a longer period of time boosted the immune system as well as the plasticity of the brain (increasing its ability to adapt to a changing environment).

    When listening to Islamic prayers, we can feel their healing and spiritual dimension regardless of our own beliefs. We could argue that years of studies and the accumulated wisdom of individual experiences passed on by the elderly are embodied in traditional sounds and rituals. In this essay, we shine more light on Islamic music and its healing potential as a meditative practice accessible to anyone.

    Historical perspective on music therapy in Islamic traditions

    Among the renowned Islamic scholars, Al-Kindior, known also as Abu Yaqub ibn Ishaq al-Kindi (801-870M), is the earliest scholar of music as a therapy tool in Islamic culture. He claimed that humans are linked to music through astrological elements. For this reason, he assigned seven notes to the seven planets. He believed that the human body is connected to nature and that during different periods of the year and times of the day, as well as during the different alignments of the planets, the body reacts differently, and is therefore prone to experiencing different emotions.

    Another scholar, Abu Bakr Muhammad ibn Zakariya al-Razi or al-Razi (854-932M) claimed that music-therapy is well-suited as therapy for mental suffering like anxiety.  A subsequent scholar, Abu Nasr Muhammad ibn Muhammad Farabi, or better known as al-Farabi (872-950M), paid special attention to the type and timing of exposure to music. He noticed that every person works differently, tending to react very individually to types of music, and that our bodies also change throughout the day.

    Traditional Islamic music is based on seven scales and melodic modes better known as makams. There are almost 600 makams known at the moment and this variety implies its vast therapeutic applications. Following al-Farabi’s idea, each makam has special characteristics to be consciously applied in order to achieve the desired therapeutic effect. For example, buzurgmakam was recommended for fear and anxiety treatment and traditionally played after Isya’ (night prayers). Another example is rastmakam, the primary goal of which is to induce joy and happiness. Sebamakam is considered the most triggering in terms of sadness, so its use should be intentional — for example to unfreeze emotions stored deep inside the soul after a traumatic event, or for example when a person is not able to go through the grief process and is emotionally deadened.

    The instruments used in Islamic music also have a connection with the human body. Some of the most popular ones are nay, which symbolises the human psyche and ud, or lute, the king of the instruments. Each of the lute’s strings represents not only one of the elements of the earth: fire, wind, soil or water, but also one of the four seasons of the year, the four quarters of the day or the four stages of life…  in this sense, the combination of different strings results in different sensations and emotions, connecting the body with the universe.

    The healing power of Arabic music has been medically applied from very early on. In fact, the world’s first psychiatric hospital is believed to have been established in Baghdad, Iraq in 705CE by al-Razi. Mental disorders were then considered medical conditions, and were treated by using methods close to modern psychotherapy and drug treatments. Intentional application of music was well-established in ancient Arabic hospitals already by the 9th century.

    One of the best-known treatment programs consisted of seven musicians and three singers that played three times a week, combined with daily exposure to natural sounds like water fountains in the corridors and birds in the blossom gardens.

    This display aimed to create a natural healing environment where not only music, but also nature played an important therapeutic role.

    Reading about these early scholars and achievements in psychotherapy through music can be surprising for some modern European doctors. There is a harmful yet prevailing stereotype that Muslim tradition inherently associates mental illness with the actions of demons or bad spirits, and prescribes treatments such as exorcism.

    We discuss these histories not merely because they are interesting; instead, this is intended to suggest that the traditions of Islam have much to offer modern paradigms of medical treatment. We also believe that knowledge of the depth of Islamic teaching challenges prevailing stereotypes and helps restore a feeling of pride and dignity for Muslim patients. Music can be a good point of departure for dialogue about healing processes as a relatively neutral realm, escaping the restrictions of language and the binaries of good/bad that have been normalised and reinforced within patients.

    As with with every tradition, it is appropriate to also look at Islamic music therapy through the lens of modern times, the present moment and individual uniqueness.

    Adapting ancient wisdom to modern times and human uniqueness

    It feels obvious that sounds that are disharmonious or unpleasant can upset the system. What we define as such depends not on the universal definitions of harmony and beauty, but on individual life stories, associations and each nervous system’s reactions to stimuli. It is important to read every person as a unique book and adapt music to this uniqueness.

    For example, water sounds, which are commonly used in meditation and healing compositions, can trigger traumatic memories and bodily reactions of fear and terror in people who experienced a terrifying journey to Europe on rubber boats. Water is also a common element applied in the tortures that some people experienced before finding asylum in Europe. There is therefore good reason to be careful when using the sounds of sea waves or waterfalls, but again, there is no one general rule on what works safely and what doesn’t. Some people from our community have shared their memories of fountains and birds in Damascus as the most precious and sweetest ones they have from Syria. For them, a nice walk in the park with a stop at the fountain or next to the river where many birds find their nests could be a way to transport these healing contexts into their daily life scenarios.

    As with every kind of therapy, musical interventions also have to be preceded by in-depth knowledge of the person’s story and reactions. Music can bring us somewhere we are not currently physically located, or help us re-experience something from the past. Hence, it is important to know where we are heading.

    The specific sounds of Arabic instruments can take people home, causing sweet and sad nostalgia. For those who feel that they lost the ability to feel due to exposure to trauma, a deep sadness triggered by the music of the homeland can be a desired state, a sign that they are still alive, able to defrost the feelings and sensations trapped in the body.

    But the sounds of homeland can be also overwhelming. Our Syrian friend, a musician, decided to withdraw from playing and listening to Syrian music for a year in order to heal the wounds. Strong emotions elicited by the music barred him from think about the future and stay present in the moment. After some time he was ready to confront himself and his past by reconnecting with Syrian sounds and finding a home for them in Berlin. He plays now as a professional musician in various Berlin music scenes, metaphorically embodying his new multilayered identity. Being able to contain the sounds of home is a peaceful metaphor of acceptance and hope — a way to integrate the past, the present and the future into a coherent life narrative.

    Connecting to the homeland through music can also be done in a more subtle way. One of the children we work with loves visiting mini-farms in Berlin to listen to noises made by goats. His family in Deir Ezzor province had 300 goats before the Daesh took them all. Even noises from the farm can be ‘music’ that can take a person home — a communication tool that helps in moments of loneliness and desperation. These experiences can bring soothing and calming effects both for the body and the soul. They do not represent a rejection of sadness, but rather an integration and acceptance of it.

    As a consequence, music can be reassuring and associated with identity. Nigel Osborne, a composer and music therapist claims that: ‘Since cultural differences are so often at the heart of conflict, cultural practice needs to be at the heart of conflict resolution as well’. This also applies to conflict that arises when people of varied origins meet in one space as well as to the inner, psychological conflicts experienced by people who migrate and must live among new rules, words, and faces, while trying to reconcile them with those from their cultures of origin. We hope we can turn to the music and meditative practices offered by varied cultures and religions at home, at school, on the streets, at the hospitals, in the psychotherapy rooms, and beyond— to heal the wounds and achieve peace inside and out, between each other and in our bodies and minds.

    Hania Hakiel is a psychologist and psychotherapist who runs the GSBTB Open Art Shelter. Beatriz Gomez is currently doing a joint Masters program in the Psychology of Global Mobility, Inclusion and Diversity in Society and interned at the GSBTB Open Art Shelter. This article was first published in a special mental health edition of the Arabic-German newspaper Eed Be Eed, in partnership with Give Something Back to Berlin.

    Drawings by Hania Hakiel.

    References

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  • Musik gilt als jene universelle Sprache, die Nationalität, Kultur, Alter, Geschlecht und vieles andere übersteigt. Musik – in Form von Naturgeräuschen, als menschliche Stimme oder durch Instrumente – kann mit ihren Schwingungen und emotionalen Zwischentönen die geistige und körperliche Gesundheit beeinflussen.

    Seit der Antike haben verschiedene Kulturen die wichtige heilende Rolle der Musik bei Krankheiten von Körper und Seele erkannt. Die griechische Kultur gilt als Pionier auf diesem Gebiet. Ihr stellte die Musik (oder Mousiké) die Töchter des Zeus dar, dem höchsten griechischen Gott, und trugen die Verantwortung, die Harmonie und die Schönheit der Welt zu bewahren.

    Diese Vorstellung hatte einen großen Einfluss auf die arabische Welt, die später ihre eigene Tradition durch religiöse und spirituelle Elemente umgestaltete.

    Meditative und spirituelle Aspekte von Heilung

    In der arabischen Sprache bezieht sich die Musik sowohl auf Melodien als auch auf eine schöne Stimme, die den Koran rezitiert oder den adhan (Gebetsruf) singt, der meditative, beruhigende Auswirkungen auf die Seele hat. Die Wurzel des Wortes ist ʾadhina أَذِنَ, was „zuhören, hören, informiert werden“ bedeutet – oder besser noch: präsent und aufmerksam sein, was wir als eine der tragenden Säulen des Wohlbefindens betrachten. Fünfmal täglich zum Gebet eingeladen zu werden, ist eine schöne, meditative Praxis, die die Menschen dazu auffordert, der Hast des Tages Einhalt zu gebieten und ihre Verbindung zum Göttlichen inne zu werden. Es mag überraschend klingen, aber Gebete sind eine praktikable therapeutische Technik, wenn sie im Bewusstsein der ausgesprochenen Worte ausgeführt werden, mit einer Aufmerksamkeit für die Bewegung des Körpers und die Empfindungen, die von ihm ausgehen – sei es die Hebungen des Atems, etwas Unbehagen im unteren Rücken, Schwere in der Brust, die Kälte des Bodens und anderes mehr. Regelmäßige Zeiten während des Tages zu finden, um das Vertrauen in die heilige Ordnung der Welt zu bestärken und tröstende Mantras zu rezitieren, ist ein Rezept, das man von einem Therapeuten erhalten könnte – Religionen und spirituelle Traditionen dieser Welt bieten seit Jahrhunderten Heilwerkzeuge an.

    In der westlichen Psychologie der Gegenwart gibt es heute eine Vielzahl von Forschungsarbeiten, die sich mit den Auswirkungen von Gebet und Meditation auf die psychische Gesundheit befassen. einschließlich der Behandlung von posttraumatischen Belastungsstörungen. Als wir diesen Artikel schrieben, waren in den großen US-amerikanischen und britischen Zeitschriften gerade Schlagzeilen zu lesen über die angeblich revolutionäre Entdeckung der alten indischen Praxis, ein Mantra innerlich zu rezitieren, um in einen tranceähnlichen Zustand zur erfolgreiche Behandlung von PTBS einzutreten.

    Es entbehrt nicht einer gewissen Ironie, dass wir im sogenannten Westen Methoden nur dann einen Wert beimessen, wenn sie von den berühmten europäischen oder US-amerikanischen Universitäten verifiziert werden.

    Man führt eine empirische Studie über eine kleine Gruppe von Menschen durch und erst dann, nach statistischer Analyse der Daten, sind wir bereits, sie „evidenzbasiert“ zu nennen. Man könnte hier fragen, wie es dagegen um die Evidenz jahrhundertelanger menschlicher Erfahrung und Studien von Gelehrten aller Disziplinen und Traditionen steht?

    Die Achtung und die Berühmtheit, die buddhistische Achtsamkeitspraktiken genießen, stellte sich erst ein, nachdem man das Gehirn der buddhistischen Mönche gescannt hatte: In der Tat stellte man fest, dass Hirnregionen, die für positive Emotionen verantwortlich waren, während der Meditation aktiviert wurden, Die Ausübung dieser Praktik über einen längeren Zeitraum stärkte überdies das Immunsystem sowie die Plastizität des Gehirns (seine Fähigkeit, sich an die sich ändernde Umgebung anzupassen).

    Wenn man den islamischen Gebeten lauscht, spürt man ihre heilende und spirituelle Dimension unabhängig vom jeweiligen eigenen Glauben. Man könnte sagen, dass in den traditionellen Klängen und Ritualen jahrelanges Studium und angesammeltes Wissen über individuelle Erfahrungen, die von den Vorfahren weitergegeben werden, verankert sind.

    In diesem Essay beleuchten wir die islamische Musik und ihr Heilpotenzial als eine für jedermann zugängliche meditative Praxis.

    Eine historische Perspektive auf die Musiktherapie in islamischen Traditionen

    Unter den wichtigsten islamischen Gelehrten ist Al-Kindior, auch bekannt als Abu Yaqub ibn Ishaq al-Kindi (801-870M), der früheste Gelehrte der islamischen Kultur, der Musik als Therapieinstrument untersuchte. Er vertrat die Meinung, dass der Mensch durch astrologische Elemente mit der Musik verbunden ist. Aus diesem Grund ordnete er den sieben Noten die sieben Planeten zu. Der menschliche Körper ist ihm zufolge mit der Natur verbunden und zu verschiedenen Zeiten des Jahres, des Tages und während der verschiedenen Ausrichtungen der Planeten reagiere der Körper unterschiedlich und erfahre daher unterschiedliche Emotionen.

    Ein anderer Gelehrter, Abu Bakr Muhammad ibn Zakariya al-Razi (854-932M), meinte, Musiktherapie sei eine gut geeignete Heilungsmethode für psychische Leiden wie Angst. Nach ihm war es Abu Nasr Muhammad ibn Muhammad Farabi, besser bekannt als al-Farabi (872-950M), der viel Wert auf die Art und den Zeitpunkt der Erfahrung von Musik legte. Er betonte die Verschiedenartigkeit von Individuen, die Differenzen in ihrer Reaktion auf Arten von Musik und die Veränderung des Körpers zu unterschiedlichen Tageszeiten.

    Die traditionelle islamische Musik basiert auf sieben Skalen und Modi, besser bekannt als Makams. Heute kennt man fast 600 Makams und ihre Vielfalt legt ihre vielfältigen therapeutischen Anwendungen nahe. Nach al-Farabis Auffassung hat jedes Makam eine besondere Eigenschaft, die bewusst angewendet werden kann, um den gewünschten therapeutischen Effekt zu erzielen. Zum Beispiel wurde das Buzurgmakam zur Behandlung von Angst und Schrecken empfohlen und traditionell nach den Isya’ (Nachtgebeten) gespielt. Ein weiteres Beispiel ist das Rastmakam, dessen Hauptziel es ist, Freude und Glück zu erzeugen. Das Sebamakam gilt als besonders auf traurige Gefühle zielend, daher sollte ihre Verwendung bewusst geschehen, zum Beispiel um tief in der Seele gespeicherte Emotionen nach einzelnen oder mehreren traumatischen Ereignissen aufzulösen, oder wenn eine Person nicht in der Lage ist, den Trauerprozess zu durchlaufen und so lebt, als wäre sie selbst emotional tot.

    Auch die in der islamischen Musik verwendeten Instrumente haben eine Verbindung zum menschlichen Körper. Einige der beliebtesten sind nein, das symbolisiert die menschliche Psyche und Oud, oder Laute, der König der Instrumente. Jede der Saiten der Laute repräsentiert eines der Erdelemente: Feuer, Wind, Erde oder Wasser, aber auch eine der vier Jahreszeiten, die vier Viertel des Tages, vier Lebensabschnitte und so weiter. In diesem Sinne führt die Kombination verschiedener Saiten zu unterschiedlichen Empfindungen und Emotionen, die den Körper mit dem Universum verbinden.

    Die heilende Kraft der arabischen Musik wurde von Anfang an medizinisch genutzt.

    Tatsächlich wird angenommen, dass das weltweit erste psychiatrische Krankenhaus 705 n. Chr. von al Razi in Bagdad im Irak gegründet wurde. Psychische Störungen wurden damals als medizinische Erkrankungen betrachtet und mit Methoden behandelt, die der modernen Psychotherapie und medikamentösen Behandlung nahekommen. Die bewusste Anwendung von Musik war in den alten arabischen Krankenhäusern bereits im 9. Jahrhundert etabliert.

    Eines der bekannten Behandlungsprogramme bestand aus sieben Musikern und drei Sängern, die dreimal pro Woche spielten und die mit der täglichen Einwirkung von Naturgeräuschen wie Wasserfontänen in den Fluren und Vögeln in den Blumengärten kombiniert wurden.

    Diese Aufstellung zielte darauf ab, eine natürliche heilende Umgebung zu schaffen, in der nicht nur Musik, sondern auch die Natur eine wichtige therapeutische Rolle spielte.

    Die Lektüre dieser diese frühen Errungenschaften in der Psychotherapie durch Musik kann für moderne europäischen Ärzte überraschend sein. Es gibt ein schädliches, aber weit verbreitetes Stereotyp, es wohne der muslimischen Tradition inne, psychische Erkrankungen nur mit Dämonen oder bösem Geist zu assoziieren und sie allein durch Exorzismen zu behandeln.

    Wir bringen dies alles nicht als bloße Darstellung von unterhaltsamen Fakten zur Sprache, sondern um Überlegungen darüber anzustellen, wie die Tradition des Islam in moderne Behandlungsmodelle für muslimische Patienten einbezogen werden kann und wie die Tiefe der islamischen Lehre genutzt werden kann, um die vorherrschenden Stereotypen in Frage zu stellen und das Gefühl von Stolz und Würde, insbesondere bei muslimischen Patienten, wiederherzustellen. Musik kann ein guter Ausgangspunkt für den Dialog über Heilungsprozesse als relativ neutraler Bereich sein, der sich den Einschränkungen der Sprache und einer falschen Normativität entzieht.

    Wie bei jeder Tradition werden wir auch die islamischen Musiktherapie durch die Augen der Neuzeit betrachten, dem gegenwärtigen Moment und individueller Einzigartigkeit beschäftigen.

    Anpassung alter Weisheiten an die Moderne und die menschliche Einzigartigkeit<

    Es liegt auf der Hand, dass Geräusche, die unharmonisch oder unangenehm sind, das System stören können. Welche Geräusche wir so verstehen, hängt nicht von den universellen Definitionen von Harmonie und Schönheit ab, sondern von den einzelnen Lebensgeschichten, Assoziationen und den Reaktionen jedes Nervensystems auf Reize. Es ist wichtig, jeden Menschen als einzigartiges Buch zu lesen und die Musik an diese Einzigartigkeit anzupassen.

    So können beispielsweise die Wassergeräusche, die häufig in der Meditation und in Heilkompositionen verwendet werden, traumatische Erinnerungen und körperliche Reaktionen von Angst und Schrecken bei Menschen auslösen, die eine schreckliche Bootsreise nach Europa erlebt haben. Wasser ist auch ein gemeinsames Element bei Folterungen, die einige jener Menschen erlebten, bevor sie in Europa Asyl fanden. Es gibt einen Grund, vorsichtig zu sein mit Geräuschen von Meereswellen oder Wasserfällen, aber auch hier gibt es keine allgemeine Regel dafür, was sicher funktioniert und was nicht. Einige Menschen aus unserer Community haben uns ihre Erinnerungen an Brunnen und Vögel in Damaskus als die wertvollsten und schönsten mitgeteilt, die sie aus Syrien haben. Für sie könnte ein schöner Spaziergang im Park mit einem Halt am Springbrunnen oder am Fluss, wo viele Vögel ihre Nester finden, eine Möglichkeit sein, diese heilenden Zusammenhänge in aktuelle Alltagssituationen zu transportieren.

    Wie bei jeder Therapie müssen auch bei musikalischen Interventionen fundierte Kenntnisse über die Geschichte und Reaktionen der Person angestrengt werden. Musik kann uns an einen Ort versetzen, an dem wir uns derzeit nicht physisch befinden oder an dem wir etwas aus der Vergangenheit neu erleben möchten. Daher ist es wichtig zu wissen, wohin wir unterwegs sind.

    Die spezifischen Klänge arabischer Instrumente können die Menschen nach Hause transportieren und verursachen eine süße und traurige Nostalgie. Für diejenigen, die das Gefühl haben, dass sie die Fähigkeit zu aufgrund ihrer Traumata verloren haben, kann eine tiefe Traurigkeit, die durch die Musik der Heimat ausgelöst wird, ein gewünschter Zustand sein – ein Zeichen dafür, dass sie noch am Leben sind, in der Lage, die Gefühle und Empfindungen, die im Körper eingeschlossen sind, aufzutauen.

    Und doch können Heimatklänge überwältigend sein. Ein syrischer Freund, ein Musiker, beschloss, sich ein Jahr lang vom Spielen und Hören syrischer Musik zurückzuziehen, um seine Wunden zu heilen. Die starken Emotionen, die durch die Musik hervorgerufen wurden, erlaubten es ihm nicht, an die Zukunft zu denken und im Moment präsent zu bleiben. Nach einiger Zeit war er schließlich wieder bereit für die Konfrontation mit sich selbst und seiner Vergangenheit, indem er sich erneut den syrischen Klängen überantwortete und ihnen in Berlin ein Zuause gab. Heute spielt er als professioneller Musiker in verschiedenen Berliner Szenen und verkörpert metaphorisch seine neue vielschichtige Identität. Die Fähigkeit, die Klänge der Heimat zu erhalten, ist eine friedliche Metapher für Akzeptanz und Hoffnung – ein Weg, die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft in eine zusammenhängende Lebensgeschichte zu integrieren.

    Die Verbindung zur Heimat durch Musik kann auch subtiler sein. Eines der Kinder, mit denen wir zusammenarbeiten, besucht gerne kleine Bauernhöfe in Berlin, um den Geräuschen der Ziegen zu lauschen. Seine Familie in der Provinz Deir Ezzor hatte 300 Ziegen, bevor die Daesh sie enteigneten. Selbst der Lärm auf dem Bauernhof ist Musik, die eine Person mit nach Hause nehmen kann, und ein Kommunikationsmittel, das in Momenten der Einsamkeit und Verzweiflung hilft. Diese Erfahrungen können sowohl für den Körper als auch für die Seele beruhigende und wohltuende Wirkungen haben, aber sie sind nicht gleichbedeutend mit der Ablehnung von Traurigkeit, sondern mit ihrer Integration und Akzeptanz.

    Folglich kann Musik beruhigend und mit Identität verbunden sein. Nigel Osborne, Musikkomponist und Musiktherapeut, schreibt: „Da kulturelle Unterschiede so oft im Mittelpunkt des Konflikts stehen, muss auch die kulturelle Praxis im Mittelpunkt der Konfliktlösung stehen.“ Und es gilt für den Konflikt, der entsteht, wenn sich Menschen unterschiedlicher Herkunft in einem Raum treffen, ebenso wie für die inneren, psychologischen Konflikte, die Menschen erleben, wenn sie migrieren und unter neuen Regeln, Sprachen und Gesichtern leben müssen und versuchen, sie mit ihren Herkunftskulturen zu versöhnen. Wir hoffen, dass wir uns der Musik und den meditativen Praktiken verschiedener Kulturen und Religionen zu Hause, in der Schule, auf der Straße, in den Krankenhäusern, in den Psychotherapieräumen etc. zuwenden können, um die Wunden zu heilen und Frieden in und aus, untereinander und in unseren Körpern und Geistern zu erreichen.
    Hania Hakiel ist Psychologin und Psychotherapeutin und leitet das GSBTB Open Art Shelter. Beatriz Gomez absolviert derzeit ein gemeinsames Masterstudium in der Psychologie für globale Mobilität, Inklusion und Diversität in der Gesellschaft und war Praktikantin im GSBTB Open Art Shelter. Dieser Artikel wurde erstmals in einer speziellen psychiatrischen Ausgabe der arabisch-deutschen Zeitung Eed Be Eed in Zusammenarbeit mit Give Something Back to Berlin veröffentlicht.
    Zeichnungen von Hania Hakiel.

    Quellen

    Danzico, M. (2011, April 24). Brains of Buddhist monks scanned in meditation study.  Retrieved from https://www.bbc.com/news/world-us-canada-12661646

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