I’ve survived the war, but why can’t I make sense of my feelings anymore?

Hania Hakiel retells experiences of people in Berlin who suffer from survivor's guilt, showing the different ways in which this guilt can manifest in the body and the mind as well as steps one can take to address it. This article is the first of a 3-part series on survivor's guilt - find links to the second and the third parts at the bottom.

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  • When you come close to death, when you survive while others lose their lives, or when you get a chance to escape into safety and relative stability while others stay trapped in fear and poverty, the joy of life is likely to get suppressed by an overwhelming pressure on both your body and mind.

    In the chaos of feelings, bodily sensations and thoughts, you may recognize anger about the injustice, a deep grief after the loss, fear and confusion about what may come next, and also feeling that escapes simple logic – the guilt of surviving.

    It feels like you almost have no right anymore to smile or enjoy your meals, walks, relationships – like simply living your life is a betrayal of those who keep suffering or died, like your joy adds to the injustice of the world, like you’ve lost your right to desire things or complain about them. You are alive and you are expected to feel grateful, but instead you experience it as a burden to carry.

    This state, called survivor’s guilt, may isolate you from yourself and from the people around you. You may stop listening to your needs, depriving yourself of sleep, rest, medical care, and fun. You may think ”I survived, so I have to pay back for it and work myself to the absolute limit”, or ”I am here in safety, so I have duties towards those in danger”.  

    If the tragedy you safely escaped is an ongoing war, often the only thing you can do is to stay informed and connected, sometimes offering little financial support and calming words from afar. You may find yourself glued to your phone, constantly checking for updates and news, staying on alert, ready to respond and act. Like your phone sends you constant notifications, so does your mind and body, chaotically reminding you about responsibilities, traumatic memories, unsolved problems, or the faces of people you’ve left behind. This uses up a lot of battery, both of your phone and of your mind and body.

    As days pass you miss the moment when you are becoming your own oppressor, almost like a manic dictator that neglects your basic human rights: to rest, to plan the future, enjoy friendships, love and learning new things. Almost like what didn’t kill you in the war zone slowly kills you in safety, eating up your relationships with loved ones, your individuality, energy, joy and spontaneity. You may not realise it but you punish yourself for surviving by pushing the limits of how much you can work, how little you can sleep or eat, how much pain you can experience. You seek punishment or forgiveness.

    Survivor’s guilt isolates you from yourself, but also from others. They feel your lack of presence. They recognise that your thoughts aren’t with them when you drink coffee at one table. Your friends or loved ones may feel that whatever they do will never be enough to make you happy so they slowly start withdrawing and giving up. You also isolate yourself from people who don’t share your story of survival. They may annoy or bore you with their simple life struggles of broken hearts, peanuts allergies or weight gain.  Hardly anything can beat the death, torture or terror. People may shame you, calling you ”a hero” or expecting you to be grateful for being alive. How can you respond to that with the dark truth of your heart?

    Isolation from yourself and others naturally causes anxiety, and when unattended may lead to sudden panic attacks. Why? Imagine a body that you detached from by sabotaging its longings and basic needs, a body that is under constant pressure, a body living among other people who seem foreign and unsupportive. The body will go on strike or start a desperate rebellion, calling for attention and for change. And what better way to catch your attention than to disable your rational thinking, make your heart pump so loud that you can’t escape its noise, force you to focus on breath as it becomes unpleasant, tiresome and fast, make you realize that you actually have a physical body as it starts trembling and you lose control? You come in contact with the fear of death your body is carrying and after the panic, you feel that something has to change. But what and how?

    The first step may be to increase self-awareness. Step by step. You have been running for long enough. Now is the time to slow down and maybe find new ways of dealing with the traumatic past.

    I agree that the picture painted above may feel extreme and gloomy. At the same time, many trauma survivors may find in it at least elements of their own story. Understanding, recognizing the process may be the first step to heal.

    So how do we precisely define survivor’s guilt?

    It may manifest itself as a feeling of guilt for surviving life-threatening events (like for example war, murder, terrorist attacks, natural disasters or disease epidemics), the result of which other people died or were harmed.

    People who suffer from survivor’s guilt feel that they don’t deserve to be safe – they imagine that they should have been harmed as well, despite the fact that they often didn’t have control over the situation and had limited opportunities to help others.

    They not only think about things they could have done differently, but also feel guilty over things they really did or for the words they said – be it pushing other people too hard during an escape from a shooting, leaving home for the last time in anger and without a kiss, or screaming at a family member in anger just before he or she was taken or killed.

    In case of traumatic happenings that are spread over time, like for example the 8 years of the conflict in Syria or the years of varied crises in Iraq, survivor’s guilt becomes a constant dialogue of the past, present, and future. ‘What could I have done better or differently’ melts with the inner noise of ‘what can I be doing better now?’ and ‘what I can do better in the future?’. How do I save the lives of people I care about? Many Syrians in Berlin I have talked to anticipate feeling paralyzing guilt in the future when they finally will have arrived, found a prosperous job, settled down and adapted to the local environment – perhaps not forgetting the traditions and recipes for the perfect tabouleh, but instead forgetting the pain.

    The trauma of many newcomers is not only in the past – it is an ongoing process whose ending is impossible to predict. Hence, it is so important and challenging to not only heal past wounds, but also integrate pain and deep sadness into daily life, finding acceptance, peace, and dignity in the darkest of moments and allowing beams of light to shine through. And above all, live.

    Unattended survival guilt may lead to its suppression from the conscious mind. Guilt that is stored in the unconscious lives its own life-seeking resolution. Resolution can mean forgiveness – a person, for example, will be driven towards helping others in the quest of forgetting themselves, sometimes to the unhealthy extreme of self-sabotage or even humiliation. Suppressed survivor’s guilt can also lead to auto-aggression through drug or alcohol addiction, physically harming oneself, or simply riding a bicycle without much care. Auto-aggression can manifest itself also in autoimmune diseases, where your own immune system attacks your body organs (like in Hashimoto’s disease). Other forms of reactions to suppressed guilt may include looking for punishment in hallucinations. People’s minds may produce paranoid thoughts and images of someone after them, waiting to hurt them. They may hear voices of threats or see shadows following them, which may be parts of their own psyche running after them.

    From my experience, healing is possible once a person allows it, giving themselves permission to live. No medication prescribed by psychiatrists, no papers from the job center, no international powers and United Nations resolutions – simple self-compassion and self-love may allow the healing process to happen.

    But here comes the difficulty. Guilt often does not allow acknowledgment of our own wounds. Survivor’s guilt makes people rationalize and belittle the scale of their own trauma: ”I am safe now, I shouldn’t focus on myself. Others need more help. What I experienced is nothing in comparison to others. Focusing on my feelings would be unfair, it would be a weakness. I have no right to feel pain”. The paradox here is that by neglecting their own trauma, feelings, and needs, a person is slowly using up their resources. The mind and body is becoming exhausted and unable to function. The end-result of this self-neglect is physical and mental illness. So how does one help others when there is no spirit and strength left in themselves?

    I am aware that being overwhelmed by survival’s guilt makes it very difficult to recognize one’s own needs, making it feel almost impossible to press the green light for their fulfillment. But if you can’t do it for yourself, start doing it for others. An old saying states “you can’t pour water from an empty jar”, so if you want to keep helping and supporting, you have to stay healthy, present, grounded, resilient, flexible and physically and mentally strong. It is a lot to ask for, and one way to maintain it – not just for a month, but for a lifetime – is to bring more balance into your life.

    In the following articles, I share a few ideas on how to make it happen without belittling what you are going through.

    Part 2 and part 3 of this series can be found by clicking the highlighted links.

    Hania Hakiel is a psychologist and psychotherapist who runs the GSBTB Open Art Shelter. This article was first published in a special mental health edition of the Arabic-German newspaper Eed Be Eed, in partnership with Give Something Back to Berlin.

  • Wenn du beinahe gestorben wärest, wenn du überlebt hast, während das Leben anderer ein Ende nahm, oder wenn du einfach die Möglichkeit hattest, in Sicherheit und relative Stabilität zu entkommen, während andere in Angst und Armut gefangen bleiben, dann ist die Chance groß, dass die Freuden des Lebens durch einen überwältigenden Druck auf deinen Körper und deinen Geist zunichte gemacht werden.

    Im Chaos der Gefühle, körperlicher Empfindungen und der Gedanken nimmst du möglicherweise Wut über die Ungerechtigkeit wahr , du empfindest eine tiefe Trauer nach dem Verlust, hast Angst und bist verwirrt bezüglich dessen, was noch kommen mag, und hast auch ein Gefühl, das sich jeglicher Logik entzieht  – das Gefühl der Schuld überlebt zu haben.

    Es fühlt sich an, als hättest kein Recht mehr zu lachen oder deine Mahlzeiten, Spaziergänge und Beziehungen zu genießen, als wäre dein bloßes Leben ein Verrat an all denjenigen, die weiterhin leiden oder gestorben sind. Als würde deine Freude zu der Ungerechtigkeit in der Welt beitragen, als hättest du dein Recht verlorenen, dir etwas zu wünschen oder dich über etwas zu beklagen. Du bist am Leben und es wird von dir erwartet, dass du dankbar bist, aber das erfährst du eher als eine Last, die du tragen musst.

    Dieser Zustand, genannt das Überlebensschuld-Syndrom, kann dich von dir selbst sowie von den Leuten um dich herum isolieren. Es kann sein, dass du aufhörst, auf deine Bedürfnisse zu hören und dich selbst des Schlafes, der Erholung, ärztlicher Pflege oder des Spaßes beraubst. Vielleicht denkst du „ich habe überlebt, ich muss dafür zahlen und mich bis über meine Grenzen hinaus verausgaben“ oder „ich lebe hier in Sicherheit, ich schulde denjenigen etwas, die noch in Gefahr leben“.

    Wenn die Tragödie, der du entflohen bist, ein fortwährender Krieg ist, ist oft das einzige, was du tun kannst, informiert und in Kontakt zu bleiben, ab und an finanzielle Unterstützung und beruhigende Worte aus der Ferne anzubieten. Vielleicht bist du ständig am Telefon, prüfst andauernd die letzten Nachrichten, bleibst wachsam, immer bereit um zu antworten und um zu handeln. Dein Handy schickt dir permanent Mitteilungen, auch dein Geist und Körper erinnern dich ständig, in einem chaotischen Durcheinander, an deine Verantwortungen, an traumatische Erlebnisse, an ungelöste Probleme, an die Gesichter der Zurückgebliebenen.  Dies kostet viel Energie, sowohl deinem Handy als auch deinem Körper – Geist.

    Und während die Tage verstreichen, verpasst du den Augenblick, in dem du zu deinem eigenen Unterdrücker wirst, fast so wie ein wahnsinniger Diktator, der deine Grundrechte missachtet: dein Recht dich zu erholen, deine Zukunft zu planen, Freundschaften, die Liebe oder das Erlernen neuer Dinge zu genießen. Fast so, als würde das, was dich im Krieg nicht getötet hat, in deiner Sicherheit töten, als würde es langsam deine Beziehungen, selbst zu deinen Liebsten, deine Einzigartigkeit, deine Energie, deine Freude, deine Spontanität auffressen. Du würdest es selbst vielleicht nicht auf diese Weise formulieren, aber du bestrafst dich selbst für dein Überleben, indem du deine Grenzen immer weiter verschiebst; Wie viel kann ich arbeiten? Mit wie wenig Schlaf oder Nahrung komme ich aus? Wie viel Leid kann ich ertragen? Du suchst nach Bestrafung oder Vergebung.

    Das Überlebensschuld-Syndrom isoliert dich von dir selbst aber auch von anderen. Die anderen spüren, dass du nicht richtig anwesend bist, sie spüren, dass du in Gedanken nicht bei ihnen bist, wenn ihr zusammen einen Kaffee trinkt. Deine Freunde oder deine Liebsten haben unter Umständen das Gefühl, dass, egal was sie tun, es nie genügt, um dich glücklicher zu machen und fangen daher langsam an sich von dir zurückzuziehen und die Versuche aufzugeben. Auch du flüchtest in die Isolation, entfernst dich von Personen, die deine Geschichte des Überlebens nicht teilen. Vielleicht findest du sie lästig oder langweilig mit ihren einfachen Kämpfen im Leben, ihren gebrochenen Herzen, ihren Erdnussallergien oder Gewichtsproblemen. Kaum etwas kann Tod, Folter oder Schrecken schlagen. Du schämst dich vielleicht, wenn du ein „Held“ genannt wirst oder von die erwartet wird, dass du Dankbarkeit für dein Überleben zeigst. Wie sollst du auf all das reagieren, mit der dunklen Wahrheit in deinem Herzen?


    Diese Abschottung von dir selbst und von anderen verursacht selbstverständlich Angst und wenn diese Angst keine Beachtung findet, kann das zu plötzlichen Panikattacken führen. Warum? Stell dir einen Körper vor, von dem du dich gelöst hast, indem du deine Sehnsüchte und Grundbedürfnisse ignoriert hast. Stell dir einen Körper vor, der unter ständigem Druck steht, einen Körper, der unter Leuten lebt, die fremd und nicht hilfsbereit scheinen. Dieser Körper wird zu streiken anfangen oder versuchen einen verzweifelten Widerstand zu leisten, er wird nach Aufmerksamkeit und Veränderung rufen. Und wie erlangt man besser Aufmerksamkeit, als das rationale Denken abzuschalten, als das Herz so laut schlagen zu lassen, dass man seine Schläge nicht überhören kann, als gezwungen zu werden, sich auf den eigenen Atem zu konzentrieren, weil er unangenehm, anstrengend und schnell wird, so dass dir wieder bewusst wird, dass du auch einen physischen Körper hast, der anfängt zu zittern und über den du die Kontrolle verlierst? Du wirst dir bewusst über die Todesangst, die dein Körper in sich trägt und erkennst in deiner Panik, dass sich etwas verändern muss. Was aber muss sich verändern und wie muss es sich verändern?


    Der erste Schritt besteht vielleicht darin, mehr Bewusstsein für das eigene Selbst zu schaffen. Schritt für Schritt. Du bist lange genug gerannt. Es ist an der Zeit, langsamer zu werden, vielleicht neue Wege zu finden, mit der traumatischen Vergangenheit umgehen zu können.

    Sicherlich mag das oben Beschriebene extrem und düster erscheinen. Dennoch finden viele Trauma-Überlebende mindestens einige Teile ihrer eigenen Geschichte darin wieder. Den Prozess zu verstehen, ihn anzuerkennen, könnte der erste Schritt zur Heilung sein.

    Wie kann man also das Überlebensschuld-Syndrom genauer definieren?

    Es kann sich als ein Schuldgefühl dafür äußern, dass man lebensbedrohliche Ereignisse (wie z. B. einen Krieg, einen Mord, einen Terror-Anschlag, eine Naturkatastrophe oder eine Epidemie) überlebt hat, während andere daran gestorben oder zu Schaden gekommen sind. 

    Personen, die unter dem Überlebensschuld-Syndrom leiden, fühlen, dass sie es nicht verdient haben, in Sicherheit zu sein, und sie meinen, es hätte auch sie treffen müssen, obwohl sie oft keine Kontrolle über die Situation hatten und nur begrenzte Möglichkeiten hatten, anderen zu helfen.

    Diese Personen denken nicht nur an Dinge, die sie hätten anders machen können, sondern haben oft Schuldgefühle für das, was sie wirklich gemacht  oder für die Dinge, die sie gesagt haben – jemanden auf der Flucht zu hart geschubst zu haben, ihr Haus beim letzten Mal im Streit verlassen zu haben, ohne sich mit einem Kuss zu verabschieden, oder ein Familienmitglied zornig angeschrien haben, kurz bevor diese oder dieser gefangen genommen oder getötet wurde.

    Im Falle von Traumata, die sich über Jahre ereignet haben, wie zum Beispiel die acht Jahre des Syrien-Konflikts oder die Jahre der verschiedenen Krisen im Irak, wird das Überlebensschuld-Syndrom zu einem ständigen Dialog zwischen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Die Frage „Was hätte ich besser bzw.  anders machen können?“ vermischt sich mit der inneren Stimme, die fragt: „Was kann ich jetzt, was kann ich in Zukunft besser machen? Wie kann ich das Leben derer retten, die mir etwas bedeuten?“ Viele Syrer, mit denen ich in Berlin rede, erzählen von dem lähmenden Schuldgefühl, das sie in Zukunft wahrscheinlich erfahren werden, wenn sie endlich angekommen sind, einen guten Job gefunden haben, sich niedergelassen  und sich ihrem lokalen Umfeld angepasst haben und dabei vielleicht nicht zwingend die Traditionen und das Rezept für ein perfektes Tabule, dafür aber den Schmerz vergessen haben.

    Die Traumata von vielen frisch Angekommenen wurzeln nicht nur in der Vergangenheit, es ist ein fortlaufender Prozess, dessen Ende nicht absehbar ist. Darum ist es so wichtig und gleichzeitig eine solche Herausforderung, nicht nur vergangene Wunden zu heilen, sondern auch Schmerz und tiefe Trauer in das Alltagsleben zu integrieren, Akzeptanz, Frieden und Würde in den dunkelsten Momenten zu finden, und zu erlauben, dass wieder Licht ins Dunkel gebracht wird und vor allem, zu leben.

    Unberücksichtigt können Schuldgefühle aus dem Bewusstsein gelöscht werden. Schuldgefühle, die im Unterbewussten gespeichert sind, leben ein eigenes Leben auf der Suche nach Erlösung. Erlösung kann Vergebung bedeuten und in der Auswirkung dessen, kann eine Person z. B. tatsächlich geneigt dazu sein, anderen zu helfen und sich selbst dabei zu vergessen, manchmal bis zur Selbst-Sabotage oder sogar bis zur Erniedrigung. Wird das Schuldgefühl unterdrückt, kann es dazu führen, dass der Betroffene die Aggressionen gegen sich selbst richtet und in Drogen- oder Alkoholsucht verfällt, sich körperlich schadet oder einfach unvorsichtig Fahrrad fährt. Diese Selbstverletzung kann allerdings auch in Form einer Autoimmunkrankheit auftreten, bei der das Immunsystem die körpereigenen Organe angreift (wie bei der Hashimoto-Krankheit).  Eine andere Reaktion auf unterdrückte Schuldgefühle können Halluzinationen über den Wunsch der eigenen Bestrafung sein, es können paranoide Gedanken sein oder Bilder von Menschen, die einen verfolgen, auf einen warten, um einem zu schaden, es können bedrohliche Stimmen sein, oder Schatten, die einem folgen. Vielmehr, unterdrückte Schuldgefühle können Teil der eigenen Psyche sein, die hinter einem her ist…

    Meiner Erfahrung nach ist Heilung möglich, sobald der Betroffene es sich erlaubt zu leben. Keine vom Psychiater verordnete Medizin, keine Unterlagen vom Job Center, keine   Resolution der vereinigten Nationen oder von internationalen Mächten, sondern das Mitgefühl mit sich selbst und die Selbst-Liebe ermöglichen es dem Heilungsprozess sich zu entfalten.

    Aber genau darin besteht die Schwierigkeit. Das Schuldgefühl erlaubt es oft nicht, unsere eigenen Wunden anzuerkennen. Das Überlebensschuld-Syndrom bringt einen dazu, zu rationalisieren und das Maß seiner eigenen traumatischen Wunden herunterzuspielen: „Ich bin jetzt in Sicherheit, ich sollte mich nicht auf mich konzentrieren. Andere brauchen mehr Hilfe. Was ich erlebt habe, ist nichts im Vergleich zu dem was andere erlebt haben.  Mich auf meine Gefühle zu konzentrieren wäre unfair, es wäre Schwäche. Ich habe kein Recht, Schmerz zu empfinden“. Das Paradoxe ist nur, dass wenn man die eigenen Traumata, die eigenen Gefühle und Bedürfnisse vernachlässigt, die Ressourcen aufgebraucht werden, der Körper – Geist erschöpft ist und nicht mehr in der Lage ist, richtig zu funktionieren. Diese Vernachlässigung des Selbst führt im Endeffekt zu körperlicher und geistiger Krankheit. Wie also anderen helfen können, wenn weder Seele noch Kraft übriggeblieben ist?  

    Mir ist bewusst, dass es schwer ist, seine eigenen Bedürfnisse zu erkennen, wenn einen das Überlebensschuld-Syndrom überwältigt, und es dann fast unmöglich ist, der Befriedigung der eigenen Bedürfnisse grünes Licht zu geben. Wenn du es aber nicht dir zu Liebe tun kannst, so tu es am Anfang anderen zu Liebe. Wie ein altes Sprichwort sagt: „aus einem leeren Krug kannst du kein Wasser schenken“. Wenn du also weiterhin helfen und unterstützen willst, musst du gesund, präsent, geerdet, resilient, körperlich und geistig stark und flexibel bleiben.  Es ist viel verlangt und um diesen Zustand dauerhaft zu erlangen, besteht eine Möglichkeit darin, mehr Gleichgewicht in das eigene Leben zu bringen.

    Im nächsten Artikel teile ich einige Ideen dazu, wie du das angehen kannst, ohne das kleinzureden, was du gerade durchmachst.

    Teil 2 und Teil 3 dieser Serie können durch Klicken auf die hervorgehobenen Links gefunden werden.

    Hania Hakiel ist Psychologin und Psychotherapeutin und leitet das GSBTB Open Art Shelter. Dieser Artikel wurde erstmals in einer speziellen psychiatrischen Ausgabe der arabisch-deutschen Zeitung Eed Be Eed in Zusammenarbeit mit Give Something Back to Berlin veröffentlicht.

    Zeichnungen von Hania Hakiel.

  •  ﻋﻧدﻣﺎ ﺗﻘﺗرب ﻣن اﻟﻣوت، ﻋﻧدﻣﺎ ﺗﻧﺟو ﻓﻲ اﻟوﻗت اﻟذي ﺗﻧﺗﮭﻲ فيه ﺣﯾﺎة اﻵﺧرﯾن، أو ﻋﻧدﻣﺎ ﺗﺣﺻل ﻋﻠﻰ ﻓرﺻﺔ ﻟﻠﮭروب إﻟﻰ اﻷﻣﺎن واﻻﺳﺗﻘرار اﻟﻧﺳﺑﻲ ﺑﯾﻧﻣﺎ ﯾﺑﻘﻰ اﻵﺧرون ﻣﺣﺎﺻرون ﻓﻲ ﺧوف وﻓﻘر، ﻣن اﻟﻣرﺟﺢ أن ﺗﺷﻌر ﺑﻔﻘدان ﻣﺗﻌﺔ اﻟﺣﯾﺎة ﺑﺳﺑب اﻟﺿﻐط اﻟﺟﺎرف ﻋﻠﻰ ﺟﺳﻣك وﻋﻘﻠك.


        ﻓﻲ ﻓوﺿﻰ اﻟﻣﺷﺎﻋر واﻷﺣﺎﺳﯾس اﻟﺟﺳدﯾﺔ واﻷﻓﻛﺎر، ﻗد ﺗميّز ﻣﺷﺎﻋر اﻟﻐﺿب ﻣن اﻟظﻠم، واﻟﺣزن اﻟﻌﻣﯾق ﺑﻌد اﻟﺧﺳﺎرة، واﻟﺧوف واﻻرﺗﺑﺎك ﺣول ﻣﺎ ﻗد ﯾﺣدث ﻻﺣﻘﺎً، واﻟﺷﻌور اﻟذي ﺑﻧﺑﻊ ﻣن اﻟﻣﻧطق – ذﻧب اﻟﺑﻘﺎء ﻋﻠﻰ ﻗﯾد اﻟﺣﯾﺎة.


        ﯾدﻓﻌك ھذا الإﺣﺳﺎس ﺑﺎﻟذﻧب ﻟﻠﺷﻌور أنه ﻟم ﯾﻌد ﻟدﯾك اﻟﺣق ﻓﻲ اﻻﺑﺗﺳﺎم أو اﻻﺳﺗﻣﺗﺎع ﺑوﺟﺑﺎت اﻟطﻌﺎم، ولا في التمَشّي أو اﻟﻌﻼﻗﺎت. ﻛﺄن ﺣﯾﺎﺗك ﺑﺎﺗت ﻋﺑﺎرة ﻋن خيانة تقوم ﺑﮭﺎ ﺑﺣق ھؤﻻء اﻟذﯾن ﯾﻌﺎﻧون أو اﻟﻠذﯾن قد ﻣﺎﺗو. وﻛﺄﻧﻣﺎ ﻓرﺣك ﯾزﯾد اﻟﻣﻌﺎﻧﺎة واﻟظﻠم ﻓﻲ اﻟﻌﺎﻟم، وﻛأﻧك قد ﻓﻘدت ﺣﻘك اﻟﻣﺷروع ﻓﻲ اﻟرﻏﺑﺔ ﻓﻲ اﻷﺷﯾﺎء أو اﻟﺷﻛوى ﻣﻧﮭﺎ. أﻧت ﻋﻠﻰ ﻗﯾد اﻟﺣﯾﺎة وﯾُﺗوﻗﻊ ﻣﻧك أن ﺗﺷﻌر ﺑﺎﻻﻣﺗﻧﺎن، وعلى العكس، فأنت تشعر بأن الحياة قد أصبحت عبئا ثقيلاً.


        ھذه اﻟﺣﺎﻟﺔ، اﻟﻣﺳﻣﺎة ﺑذﻧب اﻟﻧﺟﺎة، ﻗد ﺗﻌزﻟك ﻋن ﻧﻔﺳك وﻋن اﻷﺷﺧﺎص ﻣن ﺣوﻟك. ﻣن اﻟﻣﺣﺗﻣل أن ﺗﺗوﻗف ﻋن اﻻﺳﺗﻣﺎع ﻻﺣﺗﯾﺎﺟﺎﺗك اﻟﻧﻔﺳﯾﺔ، فتحرم ﻧﻔﺳك ﻣن اﻟﻧوم واﻟراﺣﺔ واﻟرﻋﺎﯾﺔ اﻟطﺑﯾﺔ ومن اﻟﻣرح. ﻗد ﺗﻔﻛر هكذا: “ﻟﻘد ﻧﺟوت، واﺟﺑﻲ الآن أن أوﻓﻲ اﻟدﯾن وأنهك نفسي في العمل”، أو “أﻧﺎ ھﻧﺎ، ﻓﻲ أﻣﺎن، ﻟدي واﺟﺑﺎت ﺗﺟﺎه أوﻟﺋك اﻟﻠذﯾن ﯾﻌﯾﺷون ﻓﻲ ﺧطر”.


       إذا ﻛﺎﻧت اﻟﻣﺄﺳﺎة اﻟﺗﻲ ھرﺑت ﻣﻧﮭﺎ ﺑﺄﻣﺎن ھﻲ ﺣرب ﻣﺳﺗﻣرة، ﻓﻐﺎﻟﺑﺎً اﻟﺷﻲء اﻟوﺣﯾد اﻟذي ﯾﻣﻛﻧك ﻓﻌله ھو اﻟﺑﻘﺎء ﻋﻠﻰ اطﻼع واﺗﺻﺎل، وﺗﻘدﯾم بعض الدﻋم ﻣﺎﻟﻲ ﻓﻲ ﺑﻌض اﻷﺣﯾﺎن وكلمات تُهدّء من البعيد. ﻗد ﺗﺟد ﻧﻔﺳك ﻣﺗﻌﻠﻘﺎً ﺑﮭﺎﺗﻔك اﻟﻧﻘﺎل دوﻣﺎً، ﺗﺗﺣﻘق ﺑﺎﺳﺗﻣرار ﻣن المستجدّات واﻷﺧﺑﺎر. ﻓﻲ ﺣﺎﻟﺔ ﺗرﻗب وﺗأھب داﺋﻣﺔ، ﻋﻠﻰ أھﺑﺔ اﻻﺳﺗﻌداد ﻟﻠرد وفعل شيئا ما. ﯾرﺳل ھﺎﺗﻔك إﻟﯾك إﺷﻌﺎرات داﺋﻣﺔ ،وﻛذك يفعل ﺟﺳدك وﻋﻘﻠك، ﯾذﻛرّاﻧك ﺑﺷﻛل ﻓوﺿوي ﺑﻣﺳؤوﻟﯾﺎﺗك واﻟﺻدﻣﺎت اﻟﺗﻲ ﺗﻌرﺿت ﻟﮭﺎ، واﻟﻣﺷﺎﻛل اﻟﺗﻲ ﻟم ﺗﺣﻠّﮭﺎ ﺑﻌد، ووﺟوه الأﺷﺧﺎص اﻟذﯾن تركتهم ھﻧﺎك. ھذا كله يستهلك ﺑطﺎرﯾﺔ هاتفك النقّال كما بطارية جسدك.


         وﻣﻊ ﻣرور اﻷﯾﺎم ، لا تنتبه إلى تلك اﻟﻠﺣظﺔ اﻟﺗﻲ ﺗصبح أنت ﻓﯾﮭﺎ اﻟﻣﺳﺗﺑد ﺑﺣق ﻧﻔﺳك، تقريبا كاﻟطﺎﻏﯾﺔ اﻟﻣﮭووس اﻟذي ﯾﮭﻣل ﺣﻘوﻗك اﻷﺳﺎﺳﯾﺔ: ﺣﻘك ﻓﻲ اﻟراﺣﺔ، وﻓﻲ ﺗﺧطﯾط ﻣﺳﺗﻘﺑﻠك، واﻻﺳﺗﻣﺗﺎع ﺑﺎﻟﺻداﻗﺎت، واﻟﺣب، وﺗﻌﻠم أموراً جديدة. وكأنه ﻣﺎ ﻟم ﯾﺗﻣﻛن ﻣن اﻟﻧﯾل ﻣﻧك ﻋﻧدﻣﺎ ﻛﻧت ﻓﻲ ﺧطر, ﯾﻘﺗﻠك الآن ﺑﺑطﺊ و أنت ﻓﻲ أﻣﺎن. وشيئا فشيئا يفترس ﻋﻼﻗﺎﺗك اﻻﺟﺗﻣﺎﻋﯾﺔ حتى مع أحبائك، ويقتل ﻓردﯾﺗك وطﺎﻗﺗك، ﻛﻣﺎ ﯾﻘﺗل ﺳﻌﺎدﺗك وﻋﻔوﯾﺗك. فأنت ﺗﻌﺎﻗب ﻧﻔﺳك لأﻧك ﻧﺟوت حتى وإن لا تسمي ما تقوم به عقاب: فأنت تعاقب نفسك بدفع حدود ﻗدرﺗك ﻋﻠﻰ اﻟﻌﻣل إلى أقصاها، وقدرتك ﻋﻠﻰ ﻋدم اﻟﻧوم واﻟطعام إلى أدناها، وقدرتك على ﺗﺣﻣل الأﻟم إلى فوق طاقتك. أنت ﺗﺳﻌﻰ إلى العقاب أو إلى المغفرة.


        ﯾﻌزﻟك ﺷﻌور ذﻧب اﻟﻧﺟﺎة ﻋن ﻧﻔﺳك وأﯾﺿﺎً ﻋن الآﺧرﯾن. لا ﯾﺷﻌر الآﺧرون ﺑوﺟودك، وﯾﺷﻌرون ﺄن أﻓﻛﺎرك ﻟﯾﺳت ﻣﻌﮭم حتى ﻋﻧدﻣﺎ ﺗﺷرﺑون اﻟﻘﮭوة سوياً ﻋﻠﻰ طﺎوﻟﺔ واﺣدة. ﻗد ﯾﺷﻌر أصدقاءك أو اﻟﻣﻘرﺑون ﻣﻧك أن مهما ﻓﻌﻠوا لن يكون كافيا لإسعادك، ﻟذﻟك يتوقفون عن المحاولة ويبتعدون ﻋﻧك واﺣداً ﺗﻠو الآﺧر. أﻧت اﯾﺿﺎً، ﺗعزل نفسك كي تهرب من الأﺷﺧﺎص اﻟذﯾن لم يمرّوا ﻗﺻﺔ نجاة كقصتك. ﻗد ﯾزﻋﺟوﻧك أو يضجرونك بصراعاتهم الحياتية التافهة ﻋن قلوبهم اﻟﻣتعذبة، ومعاناتهم من اﻟتحسس ﻣن اﻟﻔﺳﺗق أو من زﯾﺎدة اﻟوزن. ﺑﺎﻟﻛﺎد ﯾﻣﻛن ﻷي ﺷﻲء اﻟﺗﻐﻠب ﻋﻠﻰ اﻟﻣوت واﻟﺗﻌذﯾب واﻷذى. ﻗد يهينك اﻟﻧﺎس عندما ﯾﻧﺎدوك “ﺑطﻼ” أو أن ﯾﺗوﻗﻌوا ﻣﻧك اﻻﻣﺗﻧﺎن بما أﻧك ﻋﻠﻰ ﻗﯾد اﻟﺣﯾﺎة. ﻛﯾف ﯾﻣﻛﻧك أن تردّ على ذلك ﺑﺣﻘﯾﻘﺔ ﻗﺎﺗﻣﺔ ﻣن ﻗﻠﺑك؟


     ﺗؤدي اﻟﻌزﻟﺔ ﻋن ﻧﻔﺳك وعن الآﺧرﯾن ﺑﺷﻛل طﺑﯾﻌﻲ إﻟﻰ القلق، وﻋﻧدﻣﺎ لا تعيرها اهتمامك، فإﻧﮭﺎ ﺗؤدي إﻟﻰ ﺣﺎﻟﺔ ﻣن اﻟذﻋر، ﻟﻣﺎذا؟ ﺗﺧﯾل ﺟﺳدك الذي اﻧﻔﺻﻠت عنه ﻋن طرﯾق تحطيم رغباته واﺣﺗﯾﺎﺟﺎته الأساسية، ﺟﺳد تحت ﺿﻐط ﻣﺳﺗﻣر، ﺟﺳد ﯾﻌﯾش بين أﻧﺎس ﯾﺑدون ﻏرﺑﺎء وﻟﯾﺳو ﺑداﻋﻣﯾن. سيبدأ هذا اﻟﺟﺳد  إﺿراﺑﺎً أو ﺛورة يائسة، مطالباً الانتباه واﻟﺗﻐﯾﯾر. وهل هناك طريقة أفضل تُلفت انتباهك من أن ﯾﻘوم ﺑﺗﻌطﯾل ﺗﻔﻛﯾرك اﻟﻣﻧطﻘﻲ، وأن ﯾﺟﻌل ﻗﻠﺑك ﯾﻧﺑض ﺑﺻوت ﻋﺎلي جداً إلى درجة أنه ﻻﯾﻣﻛﻧك اﻟﮭروب ﻣن ﺿﺟته، فيجبرك ﻋﻠﻰ اﻟﺗرﻛﯾز ﻋﻠﻰ تنفّسك الذي يصبح ثقيلاً ومجهداً وﺳريعا، وأن يجعلك تنتبه أنه لديك ﺟﺳد ﻓﯾزﯾﺎﺋﻲ الذي يبدأ بالرجفان وﺗﻔﻘد اﻟﺳﯾطرة عليه؟ ﻋﻧدھﺎ ﺗﻘﺎﺑل اﻟﺧوف ﻣن اﻟﻣوت اﻟذي يحمله ﺟﺳدك. وﺑﻌد ﻛل ھذا اﻟﮭﻠﻊ، ﺗﺷﻌر ﺑأن ﺷﯾﺋﺎً ﻣﺎ ﯾﺟب ﺗﻐﯾﯾره. وﻟﻛن ﻣﺎذا وﻛﯾف؟


          اﻟﺧطوة اﻻوﻟﻰ: ھﻲ أن تزيد من الوعي الذاتي. ﺧطوة ﺗﻠو الأﺧرى. أنت ﺗرﻛض ﻣﻧذ ﻣدة طوﯾﻠﺔ. لقد ﺣﺎن اﻟوﻗت ﻟﻛﻲ ﺗﺑطﺊ اﻟرﻛض قليلاً وﺗﺑدأ البحث عن طرق ﺟدﯾدة ﻟلتعامل مع ھذه اﻟذﻛرﯾﺎت اﻟتي صدمتك.


        أنا أعترف أن اﻟﺻورة اﻟﻣرﺳوﻣﺔ في ﺎﻷﻋﻠﻰ ﻗد ﺗﺑدو ﺷدﯾدة وﻛﺋﯾﺑﺔ. ﻓﻲ ﻧﻔس اﻟوﻗت، ﯾﺟد اﻟﻌدﯾد ﻣن اﻟﻧﺎﺟﯾن فيها ﻋﻧﺎﺻر ﯾﻣﻛﻧﮭم ﻋﻛﺳﮭﺎ ﻋﻠﻰ ﻗﺻﺔ ﻧﺟﺎتهم ﻋﻠﻰ اﻻﻗل. ﻗد ﯾﻛون فهم اﻟﻌﻣﻠﯾﺔ واﻻﻋﺗراف بها  ھو اﻟﺧطوة اﻷوﻟﻰ ﻟﻠﺷﻔﺎء.


    إذاً، ﻛﯾف ﯾﻣﻛن اﻟﺗﻌﺎﻣل ﻣﻊ ذﻧب اﻟﻧﺟﺎة ؟


        ﻗد ﯾﻘدم اﻟﺷﻌور ﺑﺎﻟذﻧب نفسه على أنه من أجل اﻟﺑﻘﺎء ﻋﻠﻰ ﻗﯾد اﻟﺣﯾﺎة خلال أحداث ﺧطراة ﻋﻠﻰ ﺣﯾﺎة الإﻧﺳﺎن (كالحرب أو اﻟﻘﺗل أو اﻟﮭﺟﻣﺎت اﻹرھﺎﺑﯾﺔ أو اﻟﻛوارث اﻟطﺑﯾﻌﯾﺔ أو اﻷﻣراض)، واﻟﺗﻲ كان نتيجتها موت أو أذية أشخاص آخرين اﺳﻔرت.


    ويشعر اﻷﺷﺧﺎص اﻟذﯾن ﯾﻌﺎﻧون ﻣن اﻟﺷﻌور ﺑذﻧب اﻟﻧﺟﺎة أنهم لا يستحقون أن يكونوا في أمان، ويعتقدون أنه هم أيضا كان يجب أن ﯾﺗﻌرﺿو للأذى. ﻋﻠﻰ اﻟرﻏم ﻣن أنه ﻟم ﯾﻛن ﺑوﺳﻌﮭم اﻟﺳﯾطرة ﻋﻠﻰ اﻟوضع، وكانت ﻓرﺻﮭم في مساعدة الآخرين محدودة. وﻻ ﯾﻔﻛرون ﻓﻘط ﺑﺎﻷﺷﯾﺎء اﻟﺗﻲ ﻛﺎن ﺑﺈﻣﻛﺎﻧﮭم اﻟﻘﯾﺎم ﺑﮭﺎ ﺑﺷﻛل ﻣﺧﺗﻠف – بل ﻏﺎﻟﺑﺎً ﻣﺎ ﯾﺷﻌرون أﯾﺿًﺎ ﺑﺎﻟذﻧب ﺑﺳﺑب اﻷﺷﯾﺎء اﻟﺗﻲ فعلا قاموا بها، أو ﺑﺳﺑب اﻟﻛﻠﻣﺎت ﻗﺎﻟوھﺎ – ﻗد ﺗﻛون ھذه الأﻓﻌﺎل ﻋﻠﻰ ﺳﺑﯾل اﻟﻣﺛﺎل اﻟﻘﯾﺎم ﺑدﻓﻊ اﻻﺧرﯾن بعنف ﺧﻼل اﻟﮭروب ﻣن ﺣﺎدﺛﺔ اطﻼق ﻧﺎر، أو مغادرتهم بيوتهم لآخر مرة وهم غاضبون ويصرخون على أحد أفراد عائلتهم ﻗﺑل أن يتمّ اعتقاله أو قتله، ﻣن دون ﻗﺑﻠﺔ اﻟوداع.


    ﻓﻲ ﺣﺎﻟﺔ اﻷﺣداث اﻟصادمة اﻟﺗﻲ ﺗطول في الزمان، ﻋﻠﻰ ﺳﺑﯾل اﻟﻣﺛﺎل ثماني ﺳﻧوات من اﻟﺻراع ﻓﻲ ﺳورﯾﺎ، أو اﻟﺳﻧوات اﻟﻌدﯾدة ﻣن اﻷزﻣﺎت اﻟﻣﺗﻧوﻋﺔ ﻓﻲ اﻟﻌراق، ﯾﺻﺑﺢ ذﻧب اﻟﻧﺟﺎة خطابا منتظماً ﻣن اﻟﻣﺎﺿﻲ والحاضر والمستقبل. والسؤال عمّا إذا ﻛﺎن ممكنا أن أتصرّف ﺑﺷﻛل أﻓﺿل أو ﻣﺧﺗﻠف في ذلك الوقت، ﯾذوب ﻣﻊ اﻟﺿّﺟﯾﺞ اﻟداﺧﻠﻲ ﺑﺗﺳﺎؤل ﻋمّا أقوم به ﺑﺷﻛل أﻓﺿل اﻵن، وﻣﺎ يمكنني اﻟﻘﯾﺎم به ﺑﺷﻛل أﻓﺿل ﻓﻲ اﻟﻣﺳﺗﻘﺑل. ﻛﯾف ﺑوﺳﻌﻲ إنقاذ حياة من يهمّني من اﻟﻧﺎس؟ ﻛﺛﯾر ﻣن اﻟﺳورﯾﯾن اﻟذﯾن ﺗﺣدﺛت إﻟﯾﮭم ﻓﻲ ﺑرﻟﯾن، ذﻛروا أﻧﮭم ﻣن اﻟﻣﻣﻛن أن يخدّروا ﺷﻌور اﻟذﻧب ھذا ﻓﻲ اﻟﻣﺳﺗﻘﺑل ﻋﻧدﻣﺎ ﯾﺻﻠو أﺧﯾرًا: وذلك عندما ﯾﺟدوا عملاً ﯾﻠﯾق ﺑﮭم، عندما ﯾﺳﺗﻘرّون وﯾﺗﻛﯾّﻔون ﺑﺷﻛل طﺑﯾﻌﻲ ﻣﻊ اﻟﺑﯾﺋﺔ اﻟﻣﺣﻠﯾّﺔ من دون ﻧﺳﯾﺎن اﻟﺗﻘﺎﻟﯾد ووﺻﻔﺎت لأطيب ﺗﺑوﻟﺔ وﻟﻛن ﻧﺳﯾﺎن اﻻﻟم.


      إن ﺻدﻣﺔ اﻟﻌدﯾد ﻣن اﻟواﻓدﯾن اﻟﺟدد ﻟﯾﺳت ﻓﻘط ﻓﻲ اﻟﻣﺎﺿﻲ، ﺑل ھﻲ ﻋﻣﻠﯾﺔ ﻣﺳﺗﻣرة ﻻ ﯾﻣﻛن اﻟﺗﻧﺑؤ ﺑﻧﮭﺎﯾﺗﮭﺎ. ولهذا السبب، فهو مهمّ جداً، بالرغم من صعوبة هذا الأمر، أن ﻻ ﻧﺷﻔﻲ اﻟﺟروح اﻟﻣﺎﺿﯾﺔ ﻓﺣﺳب، ﺑل أﯾﺿﺎً أن ﻧدﻣﺞ اﻷﻟم واﻟﺣزن اﻟﻌﻣﯾق ﻓﻲ اﻟﺣﯾﺎة اﻟﯾوﻣﯾﺔ، وأن ﻧﺟد اﻟﻘﺑول واﻟﺳﻼم واﻟﻛراﻣﺔ ﻓﻲ أحلك اللحظات فتتألّق من خلالها أشعة النور. وأهم شيء هو أن نعيش…


        ﻗد يقمع العقل الباطن الشعور بذﻧب اﻟﻧﺟﺎة الذي نَغْفل عنه. ويعيش اﻟﺷﻌور ﺑﺎﻟذﻧب اﻟمُخزّن ﻓﻲ اﻟﻼ وﻋﻲ ﺣﯾﺎةً خاصة به باحثا عن الحلّ. ﻣن اﻟﻣﻣﻛن أن ﯾﻌﻧﻲ اﻟحلّ اﻟﻣﻐﻔرة، وﻓﻲ اﻟواﻗﻊ ينساق اﻟﺷﺧص ﻧﺣو ﻣﺳﺎﻋدة الآﺧرﯾن ﻧﺎﺳﯾﺎً ﻣﺳﺎﻋدة نفسه، فينسى أﺣﯾﺎﻧًﺎ ﻧﻔﺳه إﻟﻰ ﺣدود فائقة وغير سليمة ﻣن اﻟدﻣﺎر اﻟﻧﻔﺳﻲ واﻟﺟﺳدي وحتى إلى اﻟذل. ﯾﻣﻛن ﻟﻘﻣﻊ ﺷﻌور ذﻧب اﻟﻧﺟﺎة أن ﯾؤدي ﺑﺎﻟﺷﺧص لأن ﯾﺻﺑﺢ ﻋدواﻧﯾﺎً تجاه نفسه من خلال الإدمان على اﻟﻣﺧدرات أو اﻟﻛﺣول أو القيام بالأذى اﻟﺟﺳدي على نفسه، أو ﺑﺑﺳﺎطﺔ ﺗﻌرﯾض نفسه ﻟﻠﺧطر بقيادة اﻟدراﺟﺔ اﻟﮭواﺋﯾﺔ ﻣن دون ﺣذر. ﯾﻣﻛن أن ﯾظﮭر اﻟﻌدوان اﻟذاتي أﯾﺿًﺎ ﻓﻲ أﻣراض اﻟﻣﻧﺎﻋﺔ اﻟذاﺗﯾﺔ، ﺣﯾث ﯾﮭﺎﺟم ﺟﮭﺎز اﻟﻣﻧﺎﻋﺔ اﻟﺧﺎص ﺑك أﻋﺿﺎء اﻟﺟﺳم (ﻛﻣﺎ ھو اﻟﺣﺎل ﻓﻲ ﻣرض التهاب الغدة الدرقية بالمناعة أو ھﺎﺷﯾﻣوﺗو). وقد يكون أحد أﺷﻛﺎل ردود اﻟﻔﻌل ﻋﻠﻰ كبت الشعور باﻟذﻧب هو في اﻟﺑﺣث ﻋن اﻟﻌﻘﺎب من خلال اﻟﮭﻠوﺳﺔ. وﻗد ﯾتخيل البعض أﻓﻛﺎرًا جنونية وﺻوراً ﻟﺷﺧص ﻣﺎ ﯾﻼﺣﻘهم ويتربّط لهم كي يلحق اﻷذى ﺑﮭم، ﻗد ﯾﺳﻣﻌوا أﺻواﺗًﺎ تتوعّدهم أو ﯾرون اﻟظﻼل ﺗﺗﺑﻌﮭم. ﻓﻲ اﻟواﻗﻊ، ﻗد ﯾﻛوﻧون أجزاءً  ﻣن روحهم الخاصة بهم ﺗرﻛض ﺧﻠﻔﮭم…

       ﻣن واﻗﻊ ﺧﺑرﺗﻲ، يصبح اﻟﺷﻔﺎء ﻣﻣﻛناً ﺑﻣﺟرد أن تفسح المجال له: أن تمنح نفسك اﻹذن ﺑﺎﻟﻌﯾش. فليس من يسمح بالشفاء دواء يصفه اﻷطﺑﺎء اﻟﻧﻔﺳﯾون، وﻻ أوراق ﻣن ﻣرﻛز اﻟﻌﻣل، وﻻ ﻗوى دوﻟﯾﺔ وﻗرارات اﻷﻣم اﻟﻣﺗﺣدة، بل اﻟﺗﻌﺎطف مع اﻟذات ومحبة النفس هما اللتان  ﻗد تسمحان ﺑﺣدوث ﻋﻣﻠﯾﺔ اﻟﺷﻔﺎء.


    ﻟﻛن ھﻧﺎ ﺗﺄﺗﻲ اﻟﺻﻌوﺑﺔ. ﻏﺎﻟﺑﺎً ﻻ ﯾﺳﻣﺢ ﻟﻧﺎ اﻟﺷﻌور ﺑﺎﻟذﻧب ﺑﺎﻻﻋﺗراف ﺑﺟروﺣﻧﺎ. يدفع ذﻧب اﻟﻧﺟﺎة اﻟﻧﺎس لكي يلجئوا إلى المنطق وإلى التقليل ﻣن ﺣﺟم ذﻋرھم اﻟﺻﺎدم: “أﻧﺎ في أمان اﻵن، ﻻ ﯾﻧﺑﻐﻲ ﻟﻲ أن أرﻛز ﻋﻠﻰ ﻧﻔﺳﻲ. هناك آﺧرون ﺑﺣﺎﺟﺔ إﻟﻰ اﻟﻣﺳﺎﻋدة أكثر مني. ﻣﺎ ﻣررت به أﻧﺎ هو  ﻻ ﺷﻲء ﺑﺎﻟﻣﻘﺎرﻧﺔ ﻣﻊ اﻵﺧرﯾن. ليس عدلاً أن أركّز ﻋﻠﻰ ﻣﺷﺎﻋري، سيكون هذا ضعفاً. فلا يحقّ لي اﻟﺷﻌور ﺑﺎﻷﻟم “. اﻟﻣﻔﺎرﻗﺔ ھﻲ ﻓﻘط ، أنه ﺑﺈھﻣﺎل صدمته ومشاعره واحتياجاته اﻟﺧﺎﺻﺔ، يستنفذ اﻟﺷﺧص ﻣوارده ﺑﺑطء، ويصبح اﻟﻌﻘل واﻟﺟﺳد ﻣﻧﮭﻛﺎن وﻏﯾر ﻗﺎدرﯾن ﻋﻠﻰ اﻟﻌﻣل. ھذا اﻹھﻣﺎل اﻟذاﺗﻲ يؤدي في النهاية إلى اﻟﻣرض اﻟﺑدﻧﻲ واﻟﻌﻘﻠﻲ. إذاً ﻛﯾف ﯾﻣﻛن ﻣﺳﺎﻋدة اﻵﺧرﯾن ﻓﻲ ﻏﯾﺎب اﻟروح واﻟﻘوة؟


      أﻧﺎ أدرك أن ﻛوﻧك ﻣﻐﻣورًا ﺑذﻧب اﻟﻧﺟﺎة ﯾﺟﻌل ﻣن إدراﻛك ﻻﺣﺗﯾﺎﺟﺎﺗك أﻣراً ﺻﻌﺑﺎً ﻟﻠﻐﺎﯾﺔ، وﺗﺷﻌر تقريبا أنه من المستحيل أن تضغط ﻋﻠﻰ الزر اﺧﺿر، أي تسمح بتلبية احتياجاتك. وﻟﻛن إذا ﻟم ﺗﺳﺗطﻊ ﻓﻌل ذﻟك ﻣن أﺟل ﻧﻔﺳك، ﻓﺎﺑدأ ﺑﻔﻌل ذﻟك ﻣن أﺟل الآﺧرﯾن. ﯾﻘول اﻟﻣﺛل اﻟﻘديم: “ﻻ ﯾﻣﻛﻧك ﺻبّ اﻟﻣﺎء ﻣن ﺟرّة ﻓﺎرﻏﺔ”، ﻟذﻟك إذا ﻛﻧت ﺗرﻏب ﻓﻲ اﻻﺳﺗﻣرار ﻓﻲ اﻟﻣﺳﺎﻋدة واﻟدﻋم، ﯾﺟب ﻋﻠﯾك اﻟﺑﻘﺎء ﺑﺻﺣﺔ ﺟﯾدة وﺣﺎﺿرا وراسخاً على الأرض ومرناً، وأن تكون قويا وقابلا للتكيّف ﺟﺳدﯾا وﻋﻘﻠﯾا. إنها ﻣﺗطﻠّﺑﺎت ﻛﺛﯾرة، والطريقة الوحيدة كي تحقّقها وتحافظ ﻋﻠﯾﮭﺎ، ﻟﯾس ﻟﺷﮭر واﺣد ﻓﻘط وﻟﻛن ﻟﺑﻘﯾﺔ ﻋﻣرك، هو أن تسعى لتحقيق التوازن بشكل أكبر ﻓﻲ ﺣﯾﺎﺗك.


    في المقال القادم سأخبرك بعض الأفكار التي تشرح كيفية تحقيق هذا التوازن من دون التقليل من أهمية ما يدور في حياتك.

    Hania Hakiel is a psychologist and psychotherapist who runs the GSBTB Open Art Shelter. This article was first published in a special mental health edition of the Arabic-German newspaper Eed Be Eed, in partnership with Give Something Back to Berlin.